Введение
Проблематика взаимодействия традиционных религиозных норм с идеологией современной цивилизации сохраняет актуальность в философии и религиоведении. Исламский шариат представляет собой не только систему правовых норм, но и всеобъемлющую, полноценную этико-мировоззренческую доктрину, формирующую образ жизни социума. В противовес этому, ценности модерна и западной цивилизации в целом зачастую основываются на секулярных идеях, с акцентом на материальный прогресс, индивидуализм и утилитаризм. В данном контексте особый интерес представляет взгляд выдающегося исламского мыслителя XX века Бадиуззамана Саида Нурси (1877–1960) на концептуальные различия между Кораническим подходом к построению общества и современной цивилизацией. В своих трудах под общим названием «Рисале-и Нур» Саид Нурси глубоко анализирует эти отличия, стремясь показать духовно-нравственное превосходство «Коранической цивилизации» над «цивилизацией материализма».
Целью настоящей статьи являются реконструкция и анализ аргументации Саида Нурси относительно принципиальных расхождений между исламской системой ценностей и основами современной (главным образом западной) цивилизации. Целевая аудитория данной работы — специалисты в области исламоведения, религиоведения и смежных дисциплин.
Методологически исследование базируется на текстологическом анализе работ Нурси и их сравнении с концептами современной этики.
Исламский шариат и духовные основания человеческой природы в трудах Нурси
Прежде чем переходить к критике современной цивилизации, необходимо понять, как сам Саид Нурси определяет суть исламского шариата и цели человеческой жизни. В его воззрении шариат — это выражение божественной мудрости, направленной на раскрытие высшего назначения человека, на полную реализацию его потенциала. Нурси неоднократно подчёркивает, что «высшая цель сотворения и самая возвышенная ступень человеческого существования заключаются в вере в Единого Бога (иман би-ллах) и познании Бога (maʿrifatullāh)». Под maʿrifatullāh понимается глубокое осознание и знание Всевышнего через размышление над Его именами и атрибутами. Далее, из познания проистекает любовь к Богу — muḥabbatullāh, которую Нурси называет «самым сладостным благом и светлым счастьем» для человека. Любовь к Творцу рождается из Его познания и ведёт к искреннему поклонению.
Соответственно, неотъемлемая часть предназначения человека — это поклонение и покорность Богу (ʿibādatullāh) как внешними обрядами, так и внутренним преклонением духа. Через акт поклонения человек утверждает свою зависимость от Творца и стремится исполнить Его волю. Нурси пишет, что истинное счастье и совершенство души достигаются именно на пути познания Аллаха и любви к Нему, что реализуется посредством поклонения. «Всё подлинное счастье, чистая радость и светлые блага, несомненно, заключаются в познании Бога и любви к Нему. Тот, кто познал и полюбил Всевышнего, обретает бесконечное блаженство… А кто не познал и не полюбил Его по-настоящему – тому суждены бесконечное страдание и тревога», — пишет Нурси («Двадцатое письмо» из книги «Письма»). Он не просто утверждает это — его трудам свойственны аргументация и обоснования на примере жизненного опыта.
Для описания внутренней структуры человеческой души в контексте веры Саид Нурси использует ряд тонких понятий. Центральное место он отводит совести (vicdān) — внутреннему нравственному чувству, заложенному Творцом. Совесть у Нурси – это своего рода приёмник божественного света, «локус чувствований» сердца. В «Рисале-и Нур» человеческое сердце описывается не как физический орган, но как «божественная тонкость» (laṭīfa-i Rabbānīya), связанная с совестью и разумом: «Под сердцем подразумевается не кусок плоти, но тончайшая духовная сущность, местопребыванием чувств которой является совесть (vicdān), а местом мыслей – разум». Иными словами, совесть воспринимается как канал, через который божественное руководство отзывается в душе человека, тогда как разум трансформирует это восприятие в мысль. Когда сердце озарено светом веры, эта laṭīfa Rabbānīya оживает и наполняет все способности человека истинной жизнью; напротив, без веры сердце «становится словно окаменевшим» и теряет свою одухотворяющую функцию.
Кроме совести, важными способностями человека Нурси называет свободу воли (irāde) и различные чувства (ḥiss, мн. ḥissiyāt). Свободная воля позволяет человеку сделать нравственный выбор — следовать наставлениям Корана или поддаться низменным страстям. Чувства же (эмоции, желания) сами по себе нейтральны, но требуют руководства со стороны совести и разума. Шариат, по мысли Нурси, дан именно для того, чтобы упорядочить внутренний мир человека: он дисциплинирует волю и очищает чувства, направляя их к благим целям. Когда человек познаёт Бога (maʿrifatullāh) разумом, любит Его всем сердцем (muḥabbatullāh), повинуется Ему волей и телесными действиями (ʿibādatullāh), то в его душе раскрывается особое состояние – созерцание присутствия Бога (müşāhadatullāh), сопровождаемое духовным наслаждением (laṭīfe-i Rabbānīye порой описывается как носитель «духовной сладости» – lezzet-i rûhâniyye). Таким образом, «Рисале-и Нур» выстраивает целостную схему: интеллект должен познавать Бога, тело должно поклоняться Ему, чувства — любить Его, а совестливо-духовная тонкость сердца – ощущать Его присутствие; всё это в совокупности и составляет прямой путь человека к совершенству.
Следует отметить, что для Нурси верность шариату непосредственно связана с обретением человеческих добродетелей. В контексте исламской этической традиции он упоминает четыре кардинальных добродетели, выработанных при гармоничном развитии основных душевных сил: мудрость (ḥikmet) – совершенство разума, мужество (şajāʿat) – благородство силы гнева, целомудрие (ʿiffet) – умеренность силы влечений, совокупная справедливость (ʿadālet), рождающаяся как равновесие первых трёх качеств. В трактовке Нурси, те, кто следуют прямому пути шариата, развивают в себе эти добродетели, достигая состояния «sırāt-ı mustakīm» (прямой путь) – золотой середины во всех поступках. «Иффет, шаджаат и хикмет вместе образуют кодекс (принцип) справедливости, а все они, собранные воедино — это и есть прямой путь», – отмечает он. Тем самым, духовно-нравственный идеал шариата у Нурси – это формирование совершенной личности (инсан-и камиль), в которой разум, воля, сердце и телесные чувства действуют сообща, познавая, любя и прославляя Творца. Именно такую гармоничную цивилизацию стремится выстроить ислам через шариат – «цивилизацию добродетели», как её называет Нурси.
Критика принципов современной цивилизации в «Рисале-и Нур»
Противопоставляя исламскую парадигму, основанную на вышеперечисленных духовных принципах, Нурси подвергает резкой критике фундаментальные основания современной ему европейской цивилизации, которые он называет «принципами заблудшей (или низшей) цивилизации». В своих работах он перечисляет пять нижеследующих краеугольных принципов секулярной современной цивилизации, противоположных духу шариата.
1. Опора на силу вместо истины. Современная материалистическая цивилизация в социальном устройстве опирается на принцип силы и насилия как на основное средство поддержания порядка. «Точка опоры в общественной жизни — сила, порождающая агрессию», — констатирует Нурси. Иначе говоря, в секулярном мире действует правило «прав тот, кто сильнее», что исторически вело к колониализму, войнам и угнетению слабых. В то же время, Коран предлагает принцип истины и права (хак): только признание объективной справедливости и Божественного Закона может служить прочным фундаментом общества. «Её точка опоры — право, а не сила, а право требует единства», — пишет Нурси про кораническую модель. Если сила рождает вражду и сеет раздор, то признание справедливости объединяет людей.
2. Стремление к личной выгоде вместо добродетели. Нурси отмечает, что цель жизни в современном светском мировоззрении сведена к погоне за эгоистическими интересами, материальной выгодой и наслаждениями. «Смысл жизни [в этой цивилизации] — в удовлетворении собственных интересов», что неизбежно порождает жесткую конкуренцию и борьбу за ресурсы. Противоположный же идеал коранической этики — служение добродетели и обретение довольства Аллаха. Коран ставит целью жизни нравственное совершенство человека, стяжание Божьего благоволения через добрые дела. «Вместо реализации корысти она [кораническая мудрость] ставит целью добродетели и Божье довольство, которые рождают взаимопомощь и солидарность». Иными словами, мотивируя свои поступки не эгоизмом, а стремлением к добру, люди сплачиваются в обществе, помогают друг другу, а не превращаются в конкурентов.
3. Конфликт и борьба вместо сотрудничества. По наблюдению Нурси, мирская философия усваивает дарвиновский принцип «жизнь есть борьба», провозглашая конкуренцию и конфликт естественным состоянием социума. В такой парадигме социальные отношения строятся на противоборстве классов, наций или индивидов, что ведёт к постоянным раздорам: «Конфликт, возведённый в жизненный принцип, приносит рознь и смуту». Коран же, напротив, рассматривает взаимопомощь и сотрудничество (теавун) в качестве основного принципа общественной жизни. Коран учит людей «помогать друг другу в благочестии и богобоязненности» (Коран, 5:2). Нурси указывает: «Вместо конфликта [Коран] руководствуется принципом взаимопомощи», что приводит к солидарности и единству. Общество, где царит дух сотрудничества, предотвращает распри и достигает подлинного прогресса общими усилиями.
4. Негативный национализм и расовая гордыня вместо братства веры. Четвёртым столпом западной цивилизации Нурси называет культ национализма, ставящий во главу угла этническую или расовую принадлежность. «Связь, основанная на расизме и негативном национализме, питается тем, что пожирает других, прокладывая путь к агрессии». Исторически европоцентричная идеология нередко оправдывала подавление «чужих» народов расовым превосходством. Ислам же объединяет людей узами религии и принадлежностью к единой человеческой общности, преодолевая узкие разделения по признаку крови. «Он принимает не расовый национализм, а связи религии, профессии и гражданства как узы между сообществами. Это обеспечивает братство и взаимное притяжение». У Нурси идеал общества — это умма, где различия племён и народов вторичны перед единством веры и нравственных ценностей, что обеспечивает искреннее братство и мирное сосуществование народов.
5. Разжигание страстей вместо духовного наставничества. Наконец, пятый принцип порочной цивилизации, по Нурси, заключается в том, что она обращается к низменным инстинктам человека, поощряя культуру потребления и чувственных удовольствий. Её плоды — это удовлетворение плотских желаний и умножение потребностей», — указывает он. Иначе говоря, современная индустрия развлечений и рекламы намеренно разжигает в людях жадность, похоть, гордыню, провоцируя бесконечную гонку за материальными благами. Нурси метафорично пишет, что прельщающие блага такой цивилизации «будят страсти и потакают прихотям, [в итоге] превращая человека в зверя, искажая его человеческий облик». В противоположность этому кораническая мудрость ставит целью обуздание страстей и возвышение души. «Её цель — оградить человека от атак похоти, побудить душу возвыситься и насытить её высокие стремления, поддержать человека на пути к совершенству, сделать его полноценным человеком, человеком в полном смысле слова», — отмечает Саид Нурси. Шариат, ограничивая пороки (например, запрещая алкоголь, распущенность, ростовщичество и пр.), направляет человека к более высоким идеалам — знанию, служению, благочестию. По убеждению Нурси, это делает человека по-настоящему человеком, а не рабом своих страстей.
Нурси отмечает, что из-за господства перечисленных принципов даже лучшие достижения безбожной цивилизации приносят благо лишь меньшинству: «Вследствие этих принципов современной цивилизации, несмотря на все её достоинства, только двадцать процентов человечества внешне довольны, тогда как остальные восемьдесят процентов пребывают в тяготах и нищете». Блага и ресурсы распределяются крайне неравномерно, и подавляющее большинство людей страдает от несправедливости и конфликтов, порожденных эгоизмом и насилием. Для Нурси такое положение вещей — свидетельство кризиса моральной легитимности секулярного мира.
При этом критика Нурси не означает слепого отрицания и отвержения всех аспектов современности. Напротив, он признаёт позитивные стороны «европейской цивилизации», но считает, что обязаны они заимствованиям из религиозных учений прошлого, в том числе из ислама: «Несмотря на заимствования из прежних божественных религий, особенно из наставлений Корана (благодаря чему у неё есть приемлемые стороны), современная цивилизация в столкновении с Кораном оказывается проигравшей стороной». Иными словами, всё истинно ценное, что есть в современном прогрессе (милосердие, идеи прав человека, часть науки и культуры), — во многом результат сохранившегося библейского и коранического влияния. Однако по мере удаления от этих божественных корней, западная цивилизация впадает в собственные пороки. Так, Нурси указывает, что современное общество не смогло решить ключевые социальные проблемы, которые в рамках шариата решаются без особых усилий. В частности, он ссылается на проблему колоссального разрыва между богатыми и бедными, эксплуатацию трудящихся и распространение ростовщичества. Нурси считает, что «причины всех социальных бед и морального разложения» коренятся в двух эгоистичных установках. Первая из них звучит так «Мне безразлично, что другие умирают от голода, пока мой желудок сыт». Вторая установка гласит: «Вы обязаны обеспечивать мой комфорт — вы работаете, а я ем». Эти установки, будучи порождением бездуховного капитализма, ведут, по его словам, к ненависти бедных к богатым, кражам, восстаниям и кровавой классовой борьбе, которая «разрушает социальный мир человечества на протяжении последних двух-трёх столетий». Не помогли ни благотворительные общества, ни суровые законы — эксплуатация и вражда продолжаются. Коран же, через институт закята (обязательной милостыни) и запрет ростовщичества, напротив, лечит эти «две раны» — поощряет щедрость и милосердие богатых, а бедных предостерегает от озлобления, тем самым предотвращая раскол общества.
Таким образом, в глазах Саида Нурси современная цивилизация терпит нравственное поражение, поскольку её фундаментальные принципы (культ силы, эгоизм, конфликтность, национализм и похоть) противоречат истинной человеческой природе и божественному закону. Он называет такую цивилизацию «декадентской» (разложившейся) и даже «обманчивым раем для тела, оборачивающимся адскими муками для сердца и духа». В противоположность этому «добродетельная цивилизация» (цивилизация, основанная на Божественных Откровениях и миссиях пророков) заботится о благоденствии большинства людей и ведёт их к возвышению над животным состоянием. Нурси подчёркивает, что подлинная суть конфликта эпох — это не столкновение ислама и христианства, как думают некоторые, а борьба двух типов цивилизаций: секулярно-материалистической и религиозно-нравственной. При этом, в лагере последней он видит союз ислама и исконного христианства против общего врага — безверия и морального разложения. Этот взгляд опережал своё время и предполагал возможность межцивилизационного диалога на основе духовных ценностей, что сегодня приобретает особую актуальность.
Взаимосвязь современной цивилизации и коранической этики в трудах Нурси
Возникает резонный вопрос: так ли уж несовместимы современная цивилизация и кораническая этика? Возможен ли их синтез? Саид Нурси признаёт важность и необходимость материального прогресса, науки и технологий – тех достижений, которыми гордится Запад. Он сам активно интересовался наукой, а в молодости даже получил прозвище «Бадиуззаман» («чудо эпохи») за выдающиеся способности, в том числе в области рациональных наук. Нурси не призывает отказаться от благ современной цивилизации; напротив, он настаивает, что наука и истинная цивилизованность должны сочетаться с верой. В его концепции есть идея о «двух Европах»: первая Европа — это носитель положительных ценностей (научный поиск истины, разумность, некоторая приверженность христианской морали), тогда как вторая Европа — это упомянутая «декадентская цивилизация», сбившаяся с истинного пути. Нурси говорит, что именно вторая, безбожная Европа ответственна за духовный кризис, тогда как первая Европа потенциально ближе коранической этике. По его мнению, ислам не противоречит подлинной цивилизации, если понимать под ней справедливое общество, основанное на знаниях и морали. Более того, Нурси видел в возрождении исламской веры путь к тому, чтобы направить плоды научно-технического прогресса во благо всего человечества, а не во вред людям.
Рассмотрим, как, в свете трудов Нурси, современная цивилизация может быть соотнесена с коранической этикой. Современный мир предлагает человечеству мощные инструменты (наука, техника, глобальные институты), но без нравственных ориентиров эти инструменты часто используются во вред. В свою очередь, кораническая этика предоставляет универсальные ценностные ориентиры — справедливость, милосердие, умеренность, честность — способные обеспечить устойчивость и гуманность социума. Нурси показывает, что основы шариата полностью отвечают истинным потребностям человеческой природы: люди стремятся к справедливости, счастью, гармонии, и именно этого добивается шариат посредством Божьих предписаний. Современная же идеология потребления идёт вразрез с этими потребностями, потакая низменным инстинктам и тем самым разрушая и личность, и общество.
Важно отметить, что Саид Нурси не ограничивается критикой — он предлагает своего рода примирение: цивилизация обретёт свою душу, лишь вернувшись к Богу. Он писал, что «модернизация без честности обречена», а честность не может быть достигнута без веры в Бога (точно так же, как без любви к Аллаху и без страха перед Ним люди не удержатся от злоупотреблений). Четыре упомянутые добродетели — мудрость, мужество, целомудрие и справедливость — должны вновь стать нравственным стержнем и для современного общества. В этом смысле, согласно Нурси, кораническая этика не противоречит истинной цивилизованности, но является её обязательным условием. Так, он говорит, что цель Корана — «сделать человека поистине человеком», и только такой человек сможет правильно пользоваться благами прогресса.
В заключении раздела отметим, что идея Саида Нурси даёт нам образ всеобъемлющей гармонии между верой и разумом, религией и наукой, моралью и цивилизацией. Будучи божественным законом, шариат, согласно Нурси, вовсе не устарел для современности. Напротив, коранические принципы вне времени и пространства, и не теряют актуальности, в отличие от меняющихся человеческих идеологий. Современная цивилизация, построенная лишь на переменчивых человеческих идеях, страдает от внутренних противоречий и периодически заходит в тупик, тогда как принципы Корана вечны и способны принести счастье всем слоям общества. Нурси тем самым убеждает, что интеграция коранических духовных ценностей – не шаг назад, а единственный путь вперёд, к истинно просвещённой и справедливой цивилизации.
Заключение
Анализ трудов Бадиуззамана Саида Нурси выявляет чёткую концептуальную грань, которую он проводит между духовно-нравственной системой исламского шариата и безрелигиозной основой современной цивилизации. Шариат в его представлении — не просто свод догматов и законов, но всеобъемлющий проект возвышения человека: через познание Бога (maʿrifatullāh), любовь к Нему (muḥabbatullāh) и служение Ему (ʿibādatullāh) раскрывается человеческий потенциал, формируются высшие добродетели (справедливость, мудрость, умеренность, мужество) и достигается гармония в душе и обществе. Современная же западная цивилизация, отворачиваясь от Бога, по убеждению Нурси, предлагает суррогатную модель: прогресс без моральных ориентиров грозит деградацией, так как возводит в принцип силу, выгоду, конфликт, гордыню и потакание страстям. Такой подход, утверждает Нурси, противоречит как Божественному Откровению, так и самой природе человека, изначально устремлённой к истине и добру.
Тем не менее, было бы ошибкой интерпретировать взгляд Нурси как призыв к отвержению всех достижений современности — скорее, он призывает к духовно-нравственному очищению современного мира и к обогащению его ценностями веры. Он предлагает своего рода синтез: наука, техника, рациональные институты необходимы, но их следует «оживить» душой — наполнить этикой единобожия и пророческой мудростью. В противном случае, как он образно пишет, человечество рискует превратиться во «внешне блестящего, но изнутри гниющего гиганта». Саид Нурси надеялся, что со временем люди осознают фиаско сугубо материалистической цивилизации и обратятся к поиску духовного смысла. В этом отношении «Рисале-и Нур» можно рассматривать как ответ на вызовы современности: ответ, в котором содержится глубокая критика, но и надежда на преобразование цивилизации на основе вечных ценностей.
Для современных исследований исламской мысли данная позиция Нурси ценна тем, что она демонстрирует возможность диалога между религиозной традицией и модерном. Его категоричное противопоставление двух «цивилизаций» служит методологическим приёмом для высвечивания острых проблем (таких как кризис морали, социальная несправедливость, духовная пустота), однако конечной целью Нурси было не разжечь «войну миров», а указать путь к восстановлению утраченного равновесия. По сути, он призывает не к столкновению, а к исцелению цивилизации — через возвращение к Богу, усиление совести, воспитание добродетели в каждом человеке.
Концепция коранической цивилизации, изложенная Саидом Нурси, — это представление об общественном устройстве, основанном не просто на внешней исламской атрибутике, а на глубинных ценностях Корана: справедливости, истине, братстве, духовности и служении человечеству. Нурси подчёркивает, что ни одна из исторических исламских форм (халифаты, султанаты) не воплотила эту цивилизацию в полноте. Лишь эпоха Пророка и сподвижников была её «эталоном».
Полноценное же воплощение коранической цивилизации, по его мысли, ожидается в будущем — в XVI столетии хиджры — когда весь накопленный научный и технический потенциал человечества будет приведён в соответствие с кораническими принципами. Это будет глобальная, гуманистическая и духовно-научная цивилизация, приносящая благо всему человечеству.
Таким образом, Нурси предлагает не ретроспективный, а эсхатологически ориентированный проект будущего, в котором Коран станет не только духовным ориентиром, но и основой мировой гармонии.
Подводя итог, можно констатировать: концептуальные различия между Коранической мудростью и современной цивилизацией, как их видит Саид Нурси, заключаются прежде всего в расхождении их базовых ценностей и целей. Коран устремлён к трансцендентному идеалу и всеобщему благу, тогда как безрелигиозная цивилизация ориентирована на имманентные интересы и, зачастую, на выгоду меньшинства. Однако это противоречие не фатально: Нурси показывает, что принципы Корана универсальны и жизнеспособны во все времена, потому им под силу восполнить моральный вакуум современности. Теоретический вывод, следующий из анализа, заключается в том, что устойчивое развитие цивилизации невозможно без духовно-нравственного измерения. Кораническая этика, глубоко укоренённая в вере в Бога и возвышенных ценностях, предлагает прочный фундамент для истинно гуманной цивилизации — и в этом состоит её непреходящая актуальность! Такая интеграция духовности и прогресса, к которой призывал Бадиуззаман Саид Нурси, остаётся важнейшей задачей и в XXI веке, что делает его наследие предметом не только исторического, но и практического интереса для современного исламского мира и глобального сообщества в целом.
