Миʾрадж (араб. المعراج – «вознесение», «восхождение») – одно из центральных событий в исламском предании. Речь идет о Ночном Вознесении пророка Мухаммада ﷺ, когда он, согласно вере мусульман, был чудесным образом перенесен из Мекки в Иерусалим, а затем вознесен на небеса. Это событие упоминается в Коране (сура 17:1) и известных преданиях: пророк ночью от Каабы (Запретной мечети) был перенесен до аль-Масджид аль-Акса («отдаленнейшей мечети») в Иерусалиме, а оттуда – на небеса. В этом путешествии Мухаммад ﷺ встретил предыдущих пророков, поднялся к символическому «Лотосу крайнего предела» (Сидрат аль-Мунтаха, араб. sidrat al-muntahā – особое древо на высшем, седьмом небе возле Божественного Престола) и приблизился к Богу на расстояние «двух луков» («каб каусайн», образ крайней близости). По итогам Вознесения пророк вернулся обратно в Мекку в течение той же ночи.
Однако как понять смысл и значение Миʾраджа? Зачем потребовалось такое чудо, если Бог и так близок каждому? Произошло ли это физически или духовно? В чем мудрость этого вознесения и какие плоды оно принесло человечеству?
На эти вопросы подробно отвечает великий исламский мыслитель Бадиуззаман Саид Нурси (1876–1960) в своем труде «Слова». В «31-м Слове» («Otuz Birinci Söz») он посвятил целую главу анализу Миʾраджа. Нурси излагает тему в четырех аспектах – необходимость Вознесения, его суть (реальность), мудрость (цель) и плоды (результаты) – опираясь на богословские доводы, философские аналогии и духовные размышления. Особенность его методологии в том, что он обращается одновременно и к верующему, и к сомневающемуся: автор предполагает читателя-мусульманина, который верит, но затрудняется понять столь необычное чудо, и параллельно учитывает позицию скептика-неверующего, «прислушивающегося» к обсуждению. Благодаря этому подходу Нурси объясняет вознесение пророка понятным языком, опираясь как на религиозные истины, так и на рациональные притчи, понятные любому человеку.
Ниже мы последовательно рассмотрим четыре главные части этого объяснения – почему был необходим Миʾрадж, что он собой представлял, каков его высший смысл и каковы его плоды – сопровождая изложение простыми примерами и пояснениями для читателя, не знакомого с исламским вероучением.
Необходимость Миʾраджа: почему понадобилось Вознесение?
Вопрос о необходимости. Первое, что разбирает Саид Нурси: зачем вообще требовалось телесное вознесение пророка на небеса? Ведь Бог в исламском понимании не ограничен местом и близок к человеку: в Коране сказано, что Аллах «ближе к нему, чем яремная вена» (50:16). Множество праведников (святых) ведут разговор с Богом в своих сердцах, через молитву. Почему же величайшему святому – пророку Мухаммаду ﷺ – для общения с Всевышним понадобилось преодолеть огромные расстояния и восходить через все небеса?
Ответ Нурси начинается с разъяснения, что в Божьем общении с творениями есть разные уровни близости. Он предлагает две поучительные аналогии, упрощая понимание этой духовной тайны:
Аналогия с царем и его общением. Представьте великого султана, у которого есть два способа общения с подданными. Во-первых, он может разговаривать с любым простолюдином с глазу на глаз или даже по личному телефону на частную тему – тихо и конфиденциально. Во-вторых, если султан выступает как величественный правитель, обнародующий законы и демонстрирующий свою власть, то общение принимает торжественную форму: например, через официального посланника или публичный указ. Подобно этому (как отмечает Нурси, «у Аллаха – наивысший пример», то есть любая аналогия условна), Бог общается с творениями либо незримо и приватно – в глубине сердца праведника, либо открыто и величественно – через избранного посланника, представляющего все человечество. Миʾрадж как раз был такой уникальной, торжественной «аудиенцией» пророка перед Всевышним в качестве Посланника всего мира. Другими словами, хотя Бог близок к каждому из нас, пророку Мухаммаду ﷺ предстояло предстать перед Ним в особом статусе – как посланцу от имени всего творения. Для этого потребовался выход за пределы обычного земного опыта – восхождение к небесным сферам, соответствующее великой миссии пророка.
Аналогия с зеркалом и солнцем. Представим два способа воспринять солнечный свет. Первый человек берет небольшое зеркало и отражает в нем лучи солнца. В зеркале виден отблеск солнечного света – с его теплом и семью цветами спектра. Человек как бы «общается» с солнцем через отражение. Но если он попытается осветить зеркалом свой темный дом, то освещение будет слабым – оно ограничено размерами зеркала. Второй человек решает отказаться от зеркала и выйти навстречу самому солнцу. Он поднимается на вершину высокой горы и ничто уже не заслоняет ему прямой солнечный свет. Он видит сияние солнца во всей полноте и может говорить с ним без преграды. Возвратившись, этот человек проделывает в стенах своего дома большие окна и открывает потолок, чтобы сам солнечный свет беспрепятственно заливал его дом и сад. Чему учит этот пример? Первый человек символизирует обычного святого-праведника: каждый верующий посредством своего «сердца-зеркала» может получать отблеск божественного света и вести личный духовный разговор с Аллахом. Но подобное общение ограничено «размером зеркала», то есть способностями человека и не раскрывает всей полноты Божественного величия. Второй же человек – это пророк. Во время Миʾраджа Мухаммад ﷺ как бы отложил «зеркало» и предстал перед непосредственным сиянием Божьего света, поднявшись на высочайшую «гору» духовных степеней. Он созерцал величие Всевышнего не косвенно, а напрямую, без материальных преград. Вернувшись на землю, пророк словно «прорубил окна» в земной жизни – принес людям новый свет. Эти «окна» – установленные Богом обряды поклонения, прежде всего молитва, через которые и остальные люди могут отныне получать лучи божественного света ежедневно. Недаром пятикратная молитва в исламе считается «миʾраджем верующего», малым вознесением души к Господу.
Обобщая эти два примера, Нурси заключает: Вознесение пророка на небеса было необходимо, потому что оно знаменовало высшую форму общения Бога с человеком. Если обычные святые воспринимали Божественное присутствие в своих сердцах частично, отраженно, то Пророк должен был воспринять его во всей полноте и стать носителем всеобъемлющего послания. Миʾрадж – это не каприз и не излишнее чудо, а закономерный этап миссии Мухаммада ﷺ как Вселенского Посланника. Логика веры подсказывает: раз Всевышний – Царь мироздания – пожелал явить Свое величие творениям, а среди людей был избран самый достойный представитель с самыми глубокими чувствами и всеобъемлющим разумом, то естественно, что этот представитель был приглашен ко двору Царя. Тем более, пророк Мухаммад ﷺ к тому времени уже проявил себя как величайший лидер человечества – его пророческая миссия преобразила значительную часть мира, «осветила духовный облик вселенной», покорив сердца миллионов людей. Неудивительно и вполне справедливо, что именно ему было даровано наивысшее приближение к Богу – Вознесение, соразмерное его статусу.
Примечание: После разъяснения необходимости Миʾраджа Нурси прямо обращается к гипотетическому скептику: «Друг мой неверующий! Погляди вокруг: разве не очевидно, что весь этот упорядоченный мир – словно прекрасно управляемое государство, город или дворец? У каждого дворца должен быть архитектор и хозяин. И если существует такой Всемогущий Владыка, то логично, что Он выберет одного человека с наиболее всеобъемлющим разумом и сердцем, чтобы возвысить его и удостоить особого беседы, представить всему творению Свое послание». И действительно, на протяжении истории многие люди имели близкие отношения с Богом, но самым выдающимся из них по плоду своих деяний стал Мухаммад ﷺ – ведь достаточно взглянуть, как он преобразил человечество. Поэтому вознесение именно Мухаммада ﷺ – закономерно и убедительно. Таким образом, даже неверующий, рассуждая здраво, может признать, что раз Бог есть, а Его творение столь мудро устроено, то нет ничего невозможного или нелогичного в том, что на вершине творения Бог возвысил Своего посланника и лично открыл ему Свои тайны.
Суть Миʾраджа: как происходило Вознесение?
Разобрав почему потребовалось Вознесение, Нурси переходит к тому, что же представлял собой Миʾрадж и как он происходил. Здесь важно понимать: речь идет не о обычном путешествии в пространстве, а о духовном восхождении через разные уровни бытия. Пророк Мухаммад ﷺ прошел, по словам Нурси, через «степени совершенства» и разнообразные сферы творения – от земли до Престола Всевышнего. Это соответствует описанию из традиции: пророка перенес ангел Джибриль на аль-Бураке (мистическом небесном скакуне) из Мекки в Иерусалим, а оттуда – «мгновенно, подобно вспышке молнии» – вверх через семь небес. На каждом небе он встречал великих пророков прошлого (Адама, Иисуса, Моисея и др. — мир им!), символически возглавляя их и завершая их миссию. Далее пророк достиг предела творения – Сидрат аль-Мунтаха на седьмом небе – и оказался у порога райских обителей (в предании упоминается Рай, именуемый Джаннат аль-Мауа рядом с тем Лотосом). Именно там, «за занавесью из бесчисленных светов», Пророк удостоился особого приближения к Богу – «на расстоянии двух луков или ближе». Это метафорическое выражение указывает на невообразимую близость, недостижимую никому другому. По исламскому вероучению, даже архангел Джибриль не смог пройти за грань Сидрат аль-Мунтаха – дальше один мог ступить только Посланник Божий. Таким образом, суть Миʾраджа – это путешествие души и тела пророка через все уровни мироздания к самому Престолу Творца, чтобы узреть знамения Всевышнего в их наивысшем проявлении.
Нурси вновь разъясняет эту идею через наглядное сравнение – теперь с точки зрения порядка вселенной:
Аналогия с царством и чиновниками. Представьте царя, который управляет огромной империей с множеством сфер: есть суды, административные провинции, армия, научные учреждения и т.д. В каждой из этих сфер у царя – своё звание и роль: например, в суде он – Мудрый Судья, в армии – Главнокомандующий, в духовном управлении – Покровитель веры и т.п. У него во дворце множество тронов и залов, соответствующих разным должностям. Хотя это один и тот же король, в каждом ведомстве он проявляет особый аспект своей власти. Теперь вообразим, что царь решает показать любимому слуге всю широту своей империи. Он может провести избранника через разные министерства и гарнизоны, продемонстрировать ему, как управляются суды, армия, казна, университеты. Слуга переходит из сферы в сферу, знакомясь то с одной гранью величия царя, то с другой, пока не будет представлен ко двору, где царь даст ему сводные поручения для всего царства. Подобно этому, Всевышний – Царь миров – проявляет Себя в различных «областях» бытия под разными именами и атрибутами. В одном творении мы больше видим мудрость Всевышнего Законодателя, в другом – могущество Военачальника мироздания, в третьем – щедрость Милостивого Кормильца. Каждая небесная сфера – словно особый «уровень» управления Бога: в одном преобладает, например, красота и гармония, в другом – величие и мощь, хотя везде присутствуют все Божьи имена. Пророку Мухаммаду ﷺ во время Вознесения было позволено пройти через все эти царские «канцелярии» Всевышнего – небеса одно за другим – чтобы увидеть, как Господь проявляет Свои атрибуты на каждом уровне творения. Его провели «от низшего яруса сотворенного мира до пределов Божественного Единства», то есть от самых отдаленных уголков материального мироздания до высочайшего небесного предела. В конце этого пути он предстал перед самим Царем – Всевышним – и получил от Него универсальные повеления, с которыми был послан обратно в мир.
Аналогия с военным парадом. В другом образном примере Нурси уподобляет творение огромной армии. Бог – Главнокомандующий этого «стройного войска» вселенной, в котором бесчисленные отряды творений (от звезд и планет до мельчайших частиц и животных) подчиняются Его приказам и действуют с изумительным порядком – куда более совершенным, чем порядок любой человеческой армии. Если же повелитель пожелает воздать особую честь одному из солдат и повысить его до высокого ранга, он может провести этого солдата перед строем всех частей – от самых низших чинов до генералитета. Солдат пройдет проверкой по всем эшелонам армии, и каждая шеренга увидит его и отдаст честь, пока он не дойдет до ставки командующего и не предстанет лично перед главнокомандующим. После этого его могут назначить, к примеру, инспектором по всей армии и вернуть назад со специальной миссией. По аналогии, во время Миʾраджа пророк Мухаммад ﷺ прошел «строем» всего мироздания – от земли через сонмы ангелов каждого неба – и все признали его имамом (в предании каждый пророк приветствовал Мухаммада ﷺ словами веры — т.е. “шахады”). Он дошел до высшего предела, где ни один «солдат творения» более не может следовать, и уже там получил от Господа назначения для всех созданий. Затем Пророк вернулся на землю, вознесенный в высшем звании – как предводитель всего человечества и даже ангелов, несущий универсальный Закон Божий.
Другими словами, суть Миʾраджа можно представить как “космическое путешествие” через все уровни бытия, совершенное в особом порядке по Воле Бога. Нурси отмечает, что Всевышний как бы «пронес» Свое любимое создание через миры – «мчал его на Бураке, подобно молнии, из сферы в сферу, от одной небесной обители к другой», знакомя со своими знамениями в каждой из них. Пророк наблюдал различные картины Божьего владычества – от движения небесных тел до рая и ада – и встретился со своими предшественниками-пророками, что символизировало преемственность его миссии по отношению ко всем религиям. В финале он достиг предельной близости, засвидетельствовав единство Аллаха и получив откровения напрямую от Него.
Стоит подчеркнуть: исламские источники понимают Миʾрадж не как чисто духовное видение во сне, а как реальное событие, в котором тело и душа пророка перенеслись в иные измерения бытия. Для Всемогущего не составило труда поднять человека в высшие миры, ведь, как указывает Нурси, существуют же примеры: ангелы легко сходят с небес на землю, души людей после смерти возносятся в миры вечные, и даже некоторые святые испытали видения Престола (арша) и райских сфер в мгновенном озарении. На фоне этих явлений Миʾрадж – уникальный, но вовсе не невозможный акт Божьей силы и милости.
Таким образом, Миʾрадж открыл пророку Мухаммаду ﷺ совершенное понимание устройства мироздания. Он обрёл роль вселенского свидетеля и учителя: как сказано, «Аллах взял того слугу в путешествие по царству Своего Господства, дабы показать ему все ступени бытия, сделать провозвестником Своего владычества и толкователем тайн творения». Вернувшись, Пророк нес людям знания не только земные, но и небесные – то, что он увидел «на ликующем лице творения и на его сокровенной изнанке». Теперь человечество через него узнало, что наш мир – это не замкнутая тюрьма, а часть огромного, осмысленного Царства Божьего; что человек не одинок во Вселенной, а связан узами братства и с ангелами, и с обитателями рая; что смерть – не конец, а дверь в иные сферы, которые сам Пророк увидел собственными глазами.
Мудрость Миʾраджа: зачем Бог возвысил пророка?
Следующий логичный вопрос: какова главная цель или мудрость Вознесения? Что хотел Всевышний тем показать или достичь? Нурси признает, что полноту Божественных замыслов человеческим умом постичь трудно: мудрость Миʾраджа “превыше понимания, глубже, чем может охватить разум”. Однако он предлагает намечать приближения к этой мудрости через определенные указания и примеры.
В основе объяснения – богословская концепция о взаимоотношении Творца и творения. Саид Нурси рассуждает так:
Всевышний Аллах безгранично совершенен и прекрасен; по своему совершенству и красоте Он любим Сам по Себе. Иначе говоря, Бог любит Свои собственные атрибуты совершенства и проявления красоты, ведь они достойны любви и восхищения. Эта бесконечная любовь Бога к Своим же совершенным качествам выражается в том, что Он желает являть и созерцать их во множестве форм. Мир создан именно для этого: «Творец вселенной избрал из созданий одного выдающегося представителя, вознес его от многообразия творений к единству (к Себе), и, обращаясь к нему как к представителю всех существ с сознанием, раскрыл ему Свою Божественную цель, показал через него Свои знамения, а через его взор – красоту Своего искусства и совершенство Господства, отраженные в зеркале творений». Проще говоря, Бог вознес пророка, чтобы в его лице создать идеальное “зеркало” для Своих качеств и донести до творений смысл их существования.
Почему требовалось именно такое личное вознесение? Дело в том, что смысл и ценность творения полностью раскрываются, только если найдется тот, кто их поймет и оценит. Вселенную Нурси уподобляет искусно написанной книге или прекрасно устроенному дворцу, полному тайн. Неужели Автор книги или Хозяин дворца оставит Свое создание непонятым? Конечно, нет – иначе книга была бы напрасна, а дворец бессмысленен. Мудрый Творец обязательно откроет Своим созданиям смысл их бытия. Для этого Он обучает разных существ на их уровнях: людям – через пророков, ангелам – непосредственно. Однако среди всех существ нужен один, кто постиг бы значение всей «книги вселенной» целиком и смог бы объяснить остальным. Такой всеобъемлющий ученик и учитель – и есть величайший Посланник, Мухаммад ﷺ. Его Миʾрадж был необходим, чтобы этот единственный совершенный человек прошел с Божьей помощью от «первой страницы» творения до последней и получил знание всей «книги мироздания». Пророк как бы связал корень и вершину дерева бытия: его сердце вобрало подобно семечку основы мироздания, а сам он, подобный сияющему плоду, поднялся к высшей кроне этого дерева у Престола. Нитью Миʾраджа он был притянут от основания к вершине, дабы узреть Единство Божье в самой возвышенной перспективе и получить прямое откровение.
Эту абстрактную идею Нурси снова иллюстрирует двумя прекрасными притчами – они отчасти повторяют аналогии из предыдущих разделов, но на более глубоком уровне, показывая зачем Бог устраивает такие события:
Притча о султане и выставке (дворце). Представим вновь великолепного султана, владеющего несметными сокровищами, обладающего тончайшим мастерством и обширными знаниями во всех науках. По естественному свойству, каждый обладатель красоты и совершенства желает явить их и взглянуть на них сам и глазами других. Поэтому султан строит огромный прекрасный дворец, разделенный на множество залов и покоев. Он украшает их лучшими драгоценностями из своих кладовых, изысканными произведениями искусства, последними достижениями науки. Во дворце накрываются богато убранные столы с явствами для гостей всех рангов – устраивается всеобщий пир. Затем султан приглашает в дворец своих подданных, чтобы они полюбовались его богатством и искусством, и организует грандиозный прием. Но, кроме того, султан выбирает одного человека – самого способного и выдающегося – и оказывает ему особую честь. Этому гостю он поручает роль своего доверенного: проводит его из зала в зал, из этажа на этаж, показывая скрытые механизмы своих мастерских, запасы сокровищ, обьясняя значение надписей и узоров в дворце. В конце он вводит избранника в личные покои, знакомит со своей собственной особой и посвящает в тайны дворца. После этого султан отправляет гостя обратно к остальным посетителям в качестве проводника и глашатая: объяснить людям, что означают надписи и диковинные экспонаты дворца, как нужно правильно осматривать экспозицию, чтобы понять замысел Мастера, и какие правила поведения угодны невидимому царю. Подобным же образом, Всемогущий Творец – Царь вечности – создал этот мир как грандиозный выставочный дворец, наполненный бесчисленными «экспонатами» Его имен и атрибутов. Каждое создание многоголосо возвещает о совершенных качествах Аллаха, каждая страница мироздания испещрена знаками Его прекрасных имен. Но чтобы эти знаки не остались непонятыми, премудрость Божья требовала послать Учителя: живое разумное существо, кто сумел бы объехать верхние миры – источники земных чудес – и взглянуть на устройство мироздания с самой высокой перспективы. Этим путником и был Мухаммад ﷺ – он вознесен к Богу, удостоен близости и лицезрения, наделен Божьим Словом (Откровением) и возвращен в творение как всеобщий наставник, глашатай Божьего царства и толкователь тайн вселенной. Его миссия – доходчиво разъяснить людям, что вселенная не хаос, а прекрасно организованный дворец, полная смыслов книга; научить творения, как поклоняться Невидимому Царю и вести себя согласно Его Воле. Именно это Пророк и исполнил, принесши Коран как «указ» от Царя, подтвержающий его полномочия истинного посланника.
Притча о чудесной книге. Еще один пример: представьте себе талантливого писателя, создавшего удивительную книгу. В ней на каждой странице – смысл, достаточный для ста книг; каждая строка заключает сотню скрытых значений; каждое слово – словно вместилище множества истин, а каждая буква намекает на десятки мудрых тонкостей. Причем все эти богатейшие смыслы книги указывают на гениальность и мастерство ее автора. Разве станет такой автор держать свое творение в тайне, оставляя читателей невежественными? Нет, он непременно раскроет свою книгу людям, ведь иначе его труд остался бы не познанным. Скорее всего, автор сам выберет наиболее способного ученика, проведет его через всю книгу от первой до последней страницы, обучая скрытым истинам, чтобы ученик затем объяснил содержание книги другим. Точно так же и Бог – Верховный Автор бытия – “написал” вселенную как книгу, каждое слово которой (то есть каждое творение) несет тысячи значений и отражает многочисленные совершенные качества Всевышнего. Он не оставит эту «книгу» непрочитанной: по Своей мудрости Аллах открывает смыслы мироздания постепенно – каждому существу по мере понимания. Но полноту смысла Он раскрывает лишь тому, кто имеет самый универсальный взор, самое всеобщее сознание и наибольшую одаренность – то есть избранному Им человеку. Таким человеком и был пророк Мухаммад ﷺ, и для его обучения потребовалось вознести его на небывалую высоту – провести через все уровни мироздания к Единству Творца. После Миʾраджа этот «ученик» вернулся как учитель человечества, сумевший увидеть всю «картину целиком». Отныне книга мироздания уже не оставалась загадкой: ее главный смысл – Единство и Совершенство Аллаха – был донесен до умов и сердец посредством учения Пророка.
Из этих притч становится понятно, что Всевышний вознес пророка не просто чтобы показать ему чудеса, но чтобы утвердить истину Своего Единства и развить потенциал любимого творения до предела. Миʾрадж – это как ниточка, связавшая все многообразие бытия воедино и устремившая его к Источнику. Через Пророка Бог как бы «посмотрел» на Свое творение, отраженное в совершенном человеческом сердце, и одновременно позволил этому сердцу увидеть Красоту и Совершенство Творца. Вознеся человека (Мухаммада ﷺ) к Себе, Аллах проявил на деле, сколь высоко может быть поднято созданное существо по лестнице духовного совершенства – от мирского праха до небесного Престола.
Диалог с сомневающимся. Стиль Саида Нурси предполагает, что после таких возвышенных разъяснений воображаемый скептик задаст еще пару уточняющих вопросов. Он пишет, что сердце слушающего неверующего как бы откликнулось: «Я уже начинаю верить в Миʾрадж, но все же мне не совсем ясно: Почему это великое Вознесение даровано только Мухаммаду? Что значит, что он – “семя” и “плод” вселенной, созданной из его Света? И вы говорите, что он прошелся по “мастерским и кладовым” мироздания – для чего это было нужно?».
Нурси отвечает на эти три вопроса последовательно. Он перечисляет знаки особого пророческого статуса Мухаммада ﷺ: сотни радостных вестей о нем в прежних Писаниях и пророчествах, исторические факты о его добродетелях и успехах, чудеса, подтверждающие его миссию. Все это доказывает, что именно он был самой достойной личностью совершить высшее восхождение. Далее, объясняя мистическое выражение о “Свете Мухаммада”, автор указывает: по преданию Бог первым сотворил сущность (нур) Мухаммада ﷺ, ради которой и остальная вселенная получила бытие; то есть Пророк – как зерно причинности творения, и одновременно он и итоговый плод, вобравший все лучшие качества созданий. И наконец, необходимость “экскурсии” по устройству мироздания обусловлена тем, что пророк должен был на личном опыте познать тайны и законы Божьего владычества (условно – увидеть «механизмы и производства» мироздания), чтобы после возврата наиболее убедительно донести их до людей. После таких ответов сомневающийся уже не остался при своих сомнениях – истина Миʾраджа стала для него очевидной. Далее Нурси переходит к заключительной части – что же дает людям это чудесное событие.
Плоды Миʾраджа: какие дары и уроки он принес?
Саид Нурси образно сравнивает Миʾрадж с райским деревом, приносящим плоды, – с Древом Туба. Это легендарное дерево в Раю, дающее бесчисленные дары, так что и Вознесение пророка имеет сотни плодов и выгод для человечества. Нурси упоминает лишь пять важнейших плодов (из «пятисот», как он говорит для подчеркновения обилия), которые мы здесь кратко опишем. Эти плоды ощутимы уже в земной жизни верующих, хотя связаны с вестями о вечности.
1. Утверждение истин веры и преображение мировоззрения. Первый плод – это новый свет Истины, озаривший вселенную и человечество. Миʾрадж укрепил столпы исламской веры опытным путем: пророк своими глазами увидел реальность ангелов, рай, ад, встретился с Божьим величием. Вернувшись, он подтвердил людям, что все предметы веры – не абстракции, а истинно существующие явления. Благодаря этому событию вся вселенная предстала в другом свете: не как хаотичное, бренное и бессмысленное скопище, а как исполненное смысла, живое Царство Божье. Если до этого человек мог смотреть на мир и видеть лишь страдания, смерть и беспорядок, то после Миʾраджа верующим раскрылось, что мир на самом деле – «сборник священных писем» Всемилостивого и прекрасное зеркало Божественных имен. Вселенная обретает цель и радость: все существа прославляют Аллаха, все события ведут к благому итогу. Для человека это устраняет экзистенциальный ужас. Нурси пишет, что через свет Миʾраджа стало понятно: человек – вовсе не жалкий сирота перед лицом бессмысленного космоса, не беспомощная жертва случайностей, обреченная на скорое исчезновение. Наоборот, человек – чудо Божественного могущества, созданный в наилучшем облике; он – адресат Вечного Царя, друг Его совершенств, «любимый гость, предназначенный для вечного Рая». Представьте, какая это радость для мыслящего существа – осознать себя желанным гостем Бога, а не брошенной пылью вселенной! Этот плод Вознесения наполнил души верующих бесконечной надеждой и вдохновением.
Метафорический пример. Нурси предлагает вообразить двоих людей, попавших в чужую страшную страну. Кругом лежат трупы, слышатся лишь плач и стоны, повсюду видятся угрозы. Один из путников приносит вдруг весть от справедливого царя этой страны: оказывается, ничего страшного нет – “мертвые” на самом деле лишь солдаты, отбывшие службу и отпущенные домой, плачущие на самом деле восхваляют царя, странные существа – друзья, а сам царь милостив и готовит награду верным подданным. Эта новость превращает страх чужеземцев в ликование. Подобно этому, пока человек смотрит на мир без веры, все вокруг кажется ему чужим, грозным и гибельным; смерть представляется чудовищным уничтожением, звуки жизни – воплями боли. Но после Миʾраджа – через принесенную Пророком истину веры – человек узнаёт, что создания вокруг на самом деле его братья по поклонению, смерть – лишь демобилизация, а все звуки мира суть хвала Аллаху. Такое преобразование взгляда – величайший плод, возвращающий смысл жизни.
2. Дары поклонения – связь с Богом. Вторым плодом Миʾраджа стало то, что человечеству дарованы конкретные формы Богослужения, угодные Творцу. Пророк Мухаммад ﷺ после Вознесения принес человечеству фундаментальные установления ислама, прежде всего обязанность совершать пятикратную молитву (салят) каждый день. В предании говорится прямо: на небесах пророк получил повеление от Аллаха о пятикратном намазе – это как раз то “небесное подаренное предписание”, что отличает ислам. Нурси поясняет значение этого дара: люди всегда стремятся узнать, «чего хочет от них благодетельный покровитель или царь, как им снискать его довольство». Ведь в обычной жизни, если мы имеем доброго начальника или спонсора, мы счастливы узнать, чем его порадовать. Тем более логично, что разумный человек должен хотеть узнать волю и желания Создателя и Вечного Царя всего мира. Но сами мы не смогли бы этого понять, если бы это не открыл Бог. Благодаря Миʾраджу пророк услышал прямо от Аллаха, какое поклонение Ему угодно, и вернулся с этим знанием. Обязательная молитва – это не бремя, а величайший дар, потому что через нее мы знаем, как исполнять свое предназначение и личным образом общаться с Милостивым Господом. Из всех возможных деяний Бог указал нам самые любимые для Него – а это несравненное счастье для души. Этот плод Вознесения – установление постоянной связи между небом и землей через поклонение. Если проводить аналогию: пророк как бы проклал «линию связи» или открыл “небесный телефон” для людей, получив в Миʾрадже прямой канал и вернувшись с инструкцией, как всем пользоваться этим каналом пять раз в день.
Иллюстрация. Нурси сравнивает этот момент с ситуацией, когда кто-то слетал бы на Луну и вернулся, рассказав земному миру об условиях на Луне – люди были бы в неописуемом изумлении и восторге услышать о другом небесном теле. Насколько же более поразительно то, что пророк “слетал” к Господу миров и вернулся с вестями от Него! Он увидел дивные чудеса небес и бессмертия, а вернулся, чтобы сообщить нам, как надо жить, чтобы достичь довольства Творца. Странно было бы людям проигнорировать такой бесценный совет. Поэтому молитва и другие столпы ислама для верующего – величайшая ценность, прямая “новость” с неба о том, что любит Бог.
3. Утешение о вечной жизни – надежда на Рай. Третьим плодом Миʾраджа стала добрая весть о жизни после смерти. Пророк Мухаммад ﷺ собственными глазами увидел Рай и ад, «сокровищницу вечного блаженства», и даже получил «ключ» от нее. То есть он узрел явью то, во что верят люди: нескончаемую милость Господа в раю, награду праведникам, реальное существование мира вечности. Вернувшись, он принес твердую уверенность в грядущем воскресении и Судном Дне. Этот плод сложно переоценить: он навсегда рассеял для верующих ужас небытия. До прихода пророка люди (и джинны) жили в мучительном страхе смерти: глядя на круговорот смертей, они чувствовали себя, по выражению Нурси, «как пленники, которых поток времени неумолимо несет к бездонному океану небытия». Поколения уходили, любимые умирали, казалось – все живое обречено навеки исчезнуть. В таком состоянии известие, что смерть – не вечная разлука, а переход к новой жизни, что впереди вечный Рай – самая ценная и обнадеживающая весть, какую только можно вообразить. Нурси дает яркий образ: человека, приговоренного к смерти, внезапно помиловали и не просто отпустили, а даровали ему дворец рядом с царем. Степень радости этого человека невозможно выразить словами. Так вот, умножьте эту радость на число всех людей, и вы получите меру того ликования, которое принес Миʾрадж, провозгласивший, что праведники не погибнут, а получат чертоги в раю. Пророк стал свидетелем бессмертия – и значит, и мы не исчезнем навеки. Благодаря Миʾраджу каждое похоронное прощание для верующего смягчается надеждой на встречу в ином мире, а каждое старение – осознанием приближения не небытия, а новой юности в раю.
4. Обетование лицезрения Бога. Четвертый плод Вознесения – поистине тонкий и сладостный: уверенность, что человеку уготовано ни с чем не сравнимое счастье видеть Всевышнего в вечности. Во время Миʾраджа пророк Мухаммад ﷺ удостоился особой близости – он «вкусил плод видения Божественной красоты», как пишет Нурси. И это благо он принес в дар всем верующим: теперь достоверно известно, что каждый искренний верующий, попав в Рай, тоже сможет узреть лик Аллаха (разумеется, не телесным глазом, а неким особым образом, известным лишь Богу). Для любящего Бога сердца нет большего упоения, чем надежда на это “созерцание Бога”. Нурси эмоционально описывает: любой человек по природе тянется душой к тому, кто прекрасен, совершенен и благодетелен. Любовь к красоте может достигать предела самоотречения. Если же говорить о Боге – источнике всей красоты, добра и совершенства – то любовь к Нему несравнимо сильнее всех остальных. Ни один земной идеал не может восполнить тоску души по Абсолютному Совершенству. Потому обещание, что в вечности душа получит возможность узреть возлюбленного Господа, – это и есть высшая награда. Такой «плод» Миʾраджа дарует верующим ни с чем не сравнимое утешение, радость и стремление к духовному совершенству. (Здесь уместно напомнить, что в исламской теологии зрительное лицезрение Аллаха в Раю – признанная истина, хотя способ этого невообразим для нас. Миʾрадж же служит прообразом: единственный человек – пророк – уже имел беспримерно близкое “общение” с Господом, значит, и остальные рано или поздно будут допущены до определенной степени близости, по Его милости.)
5. Возвышение человеческого достоинства. Пятый плод Вознесения – раскрытие подлинного высокого статуса человека в мироздании. Через Миʾрадж стало ясно, что человек – не просто «разумное животное», а любимое дитя Вселенной, «пестуемый возлюбленный» Творца. Ведь во время Вознесения представитель человечества был поднят выше всех ангелов, к Престолу, и Бог обратился к нему непосредственно. Это показывает, как высоко Всевышний ценит человека, каким потенциалом почтил нашу природу. Человек хоть и слаб телом, но способен быстрее ангелов «пролететь» мысленно и духовно сквозь миры к Богу, и Бог желает принять его вблизи Себя. Нурси пишет: этот плод наполняет человека глубочайшим чувством гордости (в хорошем смысле) и радости. Если простому солдату объявить, что его произвели сразу в фельдмаршалы, он будет вне себя от счастья. А тут речь о том, что каждому верующему человеку обещано вечное путешествие по неограниченным просторам Рая, исполнение всех благих желаний сердца и – в конечном итоге – созерцание Божьей красоты. Таких “погон” не даст ни один земной царь! Осознав это, человек понимает, каким почетом его наделил Бог – и уже никогда не унизится до грехов, недостойных такого высокого звания. Пятый плод Миʾраджа как бы “восстанавливает” истинное положение человека: не раб материи, а наместник Божий, потенциально превосходящий даже ангельские чины, если остается верен Господу.
Выше перечислены лишь основные плоды. Помимо них, Нурси упоминает и другие, уже логически вытекающие: например, благодаря Миʾраджу человечеству дарованы величайшая священная ночь – Лейлатуль-Миʾрадж (годовщина Вознесения), особые аяты Корана (в том числе последние аяты суры аль-Бакара, ниспосланные в ту ночь), прощение грехов для истинно верующих и т.д. Но остановимся на главном: Миʾрадж принес утешение, радость и руководство, изменившие жизнь мусульман.
Чтобы сильнее прочувствовать ценность этих плодов, Нурси рисует еще одну картину. Представьте вас в бескрайней пустыне ночью: вокруг бушует песчаная буря, кромешная тьма, вы умираете от жажды и страха, без спутника и защиты. И вдруг откуда ни возьмись является посланец: он привозит вам машину, сажает внутрь и мгновенно переносит вас в прекрасный сад, где сияет солнце, вдоволь воды и еды, и где вас ждет радушный хозяин, обещающий покровительство. Степень вашего облегчения и радости невозможно описать словами. Так вот, тот страшный мрак – это образ жизни без веры, где человек блуждает в буре времени и событий, одинок и напуган перед неизвестностью будущего. А чудесный посланец – это пророк Мухаммад ﷺ, чье послание (порожденное Миʾраджом) вывело человечество из мрака отчаяния к свету надежды. Мир без Бога – пустыня хаоса; мир в свете Миʾраджа – гостеприимный оазис с обещанием Рая впереди. Недаром, заканчивая главу, Нурси говорит от лица новообращенного скептика: «Хвала и благодарение Аллаху без конца – я спасен от безбожия, мое сердце утвердилось в вере!».
Заключение
Таким образом, «31-е Слово» Саида Нурси рисует целостную картину Ночного Вознесения пророка Мухаммада ﷺ. Для неверующего оно могло бы показаться легендой или метафорой, но Нурси показывает, что при правильном понимании основ веры Миʾрадж оказывается логичным и мудрым явлением. Через Миʾрадж Всевышний раскрыл человеку тайны, недоступные никакими науками, – кто есть человек и Вселенная в глазах Творца, и каков путь к Нему. Вознесение подтвердило истинность пророческой миссии Мухаммада ﷺ и принесло конкретные плоды: обрели твердыню вера в незримое, установилась пятикратная молитва как постоянная лестница на небеса для каждого верующего, исчезла безысходность смерти, зажглась надежда на Рай и близость к Богу, возросло чувство достоинства человека как любимца Господа. «Разбей же оковы атеизма и усомнись в своем неверии!» – призывает Нурси в финале, обращаясь к читателю. Миʾрадж – не только событие прошлого, но вдохновение настоящего: он учит нас видеть мир осмысленным, ценить дар молитвы и стремиться к вершинам духовности. Каждый раз, когда мусульманин совершает молитву, читает Коран или взывает к Милосердному, он отчасти следует по стопам пророка в его Ночном Путешествии. Пусть же понимание Миʾраджа укрепит нашу веру, наполнит сердца радостью и устремит взор к высшей цели – довольству Аллаха, ради которого человек и создан.
Источники: Идеи и цитаты взяты из трактата Бадиуззамана Саида Нурси «Слова», 31-е Слово (о Вознесении Пророка), а также сопутствующих пояснений. Эти разъяснения представляют исламское вероучение в доступной форме, связывая богословие с понятными примерами и логическими доводами. Пусть всем ищущим истину они будут полезны и понятны.
Академия коранической мысли Синан-паша
