Слово «альхамдулиллях» — одно из самых узнаваемых выражений мусульманской речи. Его произносят после еды, услышав хорошую новость, отвечая на вопрос о самочувствии или просто говоря о том, как идут дела. Для человека, выросшего в мусульманской среде, оно может стать настолько привычным, что почти перестаёт замечаться. Между тем за этим коротким выражением стоит целое мировоззрение.

«Альхамдулиллях» — الحمد لله — означает «хвала Аллаху». Но в кораническом контексте это значительно больше, чем формальная благодарность за удачно сложившиеся обстоятельства. Эта фраза определяет то, как человек понимает происхождение благ, своё место в мире и отношения между Творцом и творением.

Не случайно первая сура Корана после слов «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного» начинается именно с утверждения:

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

«Хвала Аллаху, Господу миров» (Коран, 1:2).

Коранический взгляд словно предлагает человеку начать понимание мира именно отсюда: прежде чем говорить о своих желаниях, проблемах и просьбах, необходимо увидеть, что само существование уже наполнено дарами.

Не просто «спасибо»

В исламской богословской традиции рядом существуют два близких понятия — хамд и шукр.

Шукр обычно переводят как благодарность. Человек получает благо, осознаёт его и отвечает на него благодарностью. Хамд включает этот смысл, но одновременно несёт значение восхваления. Человек восхваляет Аллаха не только потому, что получил нечто желаемое, но и потому, что Сам Аллах достоин хвалы как Творец, Обладающий совершенными качествами.

Мусульманские учёные по-разному объясняли соотношение этих понятий. Некоторые практически сближали их, другие подчёркивали различие: благодарность возникает в ответ на благо, тогда как хвала относится также к совершенству Того, Кого восхваляют. Поэтому выражение «альхамдулиллях» нельзя свести к нашему обычному «спасибо».

Когда мусульманин говорит «альхамдулиллях», смысл этой фразы можно передать примерно так: то хорошее, что я вижу и чем пользуюсь, не существует само по себе; конечный Источник этого блага — Аллах, и хвала за него принадлежит Ему.

И здесь начинается уже не речевая формула, а богословие.

Благодарность начинается с умения увидеть дар

Человек способен ежедневно пользоваться огромным количеством благ и почти не замечать их.

Зрение ощущается как благо главным образом тогда, когда оно ухудшается. Возможность свободно дышать редко вызывает удивление, пока дыхание не становится затруднённым. Человек может десятилетиями вставать на ноги, ходить, различать вкусы, разговаривать, пить воду, спать и просыпаться, воспринимая всё это как естественный фон жизни.

Коран предлагает посмотреть на привычное иначе. Он постоянно обращает внимание человека на то, что тот склонен считать само собой разумеющимся: воду, растения, животных, пищу, ночь и день, способность слышать и видеть, человеческий разум, семью и само существование.

В одном из аятов говорится, что Аллах вывел человека из утробы матери ничего не знающим и даровал ему слух, зрение и сердца — чтобы он был благодарным (Коран, 16:78).

Обратим внимание на эту логику. Коран не просто перечисляет человеческие способности. Он переводит их из категории «так устроена жизнь» в категорию «это даровано».

Именно здесь находится один из ключей к пониманию благодарности.

Можно видеть один и тот же мир двумя совершенно разными способами. В первом случае вода — просто химическое соединение, хлеб — продукт производства, плод — результат биологических процессов, а человеческий организм — работа сложной системы. Всё это верно на уровне описания механизмов. Но коранический взгляд задаёт следующий вопрос: почему вообще существует такая система, почему она способна поддерживать жизнь и откуда происходят сами законы, вещества, способности и условия, благодаря которым всё это возможно?

Научное объяснение того, как формируется плод, не отменяет вопроса о том, Кто создал дерево, землю, воду, солнечный свет, законы природы, человеческий организм и способность языка различать вкус.

Поэтому вера не требует отрицать причины. Она требует не принимать причины за конечного автора происходящего.

Что происходит, когда человек говорит «альхамдулиллях»

Представим самое обыкновенное яблоко.

Чтобы человек смог взять его в руку, необходимо совпадение огромного количества условий. Должно существовать дерево, способное извлекать вещества из почвы. Нужны вода, свет, атмосфера и определённая температура. Должны действовать устойчивые законы природы. Сам организм человека должен обладать зрением, рукой, пищеварительной системой, чувством голода и множеством вкусовых рецепторов.

Можно съесть яблоко, вообще не задумываясь ни об одном из этих условий.

Но когда верующий человек осознанно говорит «альхамдулиллях», меняется не яблоко — меняется его прочтение происходящего.

Плод перестаёт быть просто вещью, которой человек воспользовался. Он становится ни‘мой — благом, а благо указывает на Дарующего.

Так благодарность ведёт к таухиду — единобожию.

Человек как бы говорит: дерево было причиной, земледелец трудился, продавец доставил товар, я заплатил за него деньги — но ни один из них не создал из ничего саму возможность существования этого плода. Ни один человек не создал солнечный свет, воду, землю, законы роста, человеческое тело и способность ощущать вкус.

Признание Аллаха конечным Источником дара не обесценивает человеческий труд. Напротив, ислам предполагает благодарность и людям. Но все частные причины включаются в более широкий порядок, установленный Творцом.

Поэтому «альхамдулиллях» является ещё и утверждением о строении реальности: причины существуют, но они не являются независимыми творцами результата.

От блага — к именам Аллаха

Коранический взгляд предлагает человеку не останавливаться даже на самом даре.

Пища указывает не только на существование пищи. Она позволяет размышлять о том, что Аллах — ар-Раззак, Дарующий пропитание. Милость, которую человек обнаруживает в собственной жизни, направляет его к имени ар-Рахман — Всемилостивый. Порядок мира заставляет задуматься о мудрости, его красота — о совершенстве, прощение — о милосердии.

В этом смысле окружающий мир становится читаемым.

Для неверующего взгляда вещь может заканчиваться на самой себе: плод существует для того, чтобы его съесть, вода — чтобы утолить жажду, человеческое тело — чтобы прожить определённый срок.

Коранический взгляд обнаруживает ещё один уровень смысла. Творение не только используется — оно указывает.

Поэтому благодарность является формой познания. Человек не просто испытывает приятную эмоцию от того, что ему что-то досталось. Через полученное благо он узнаёт нечто о Дарующем.

И тогда даже небольшое благо может приобрести огромный смысл.

Стакан воды сам по себе занимает несколько секунд человеческой жизни. Но если человек видит в нём проявление Божественной милости, краткое физическое удовольствие становится поводом для осознания, веры и поклонения.

Почему Коран так часто возвращает человека к благодарности

Тема благодарности проходит через весь Коран.

«Неужели они не будут благодарны?» — этот вопрос повторяется после напоминаний о дарах Аллаха (см. Коран, 36:35, 36:73). В другом месте человеку сказано поклоняться Аллаху и быть среди благодарных (39:66). В суре «Лукман» говорится, что тот, кто благодарит, в действительности делает это для собственного блага (31:12).

Особенно известен коранический принцип:

«Если вы будете благодарны, Я непременно увеличу вам…»
(Коран, 14:7).

Этот аят иногда понимают слишком узко — словно благодарность является способом получить ещё больше материальных благ. Однако смысл благодарности глубже. Коран не учит человека произносить слова благодарности ради своеобразного обмена: я благодарю — мне дают больше.

Прежде всего благодарность увеличивает способность человека видеть уже полученное.

У двух людей может быть одинаковое количество материальных возможностей, но совершенно разное ощущение жизни. Один постоянно сравнивает себя с теми, у кого больше, и потому всё переживает как недостаток. Другой способен увидеть ценность того, чем уже обладает. Первый может быть значительно богаче и ощущать себя бедным; второй — иметь меньше, но видеть вокруг себя множество благ.

Это не означает, что бедность, болезни или жизненные проблемы нужно романтизировать. Ислам не запрещает человеку стремиться улучшить своё положение. Однако благодарность меняет саму точку отсчёта: человек начинает строить жизнь не из убеждения «мне ничего не дано», а из понимания «мне уже многое дано, и за это я ответственен».

Проблема не всегда в недостатке благ

Современный человек обладает таким количеством бытовых возможностей, о которых люди прошлого не могли и мечтать. Но само увеличение количества вещей ещё не создаёт благодарность.

Иногда происходит обратное.

Чем привычнее становится благо, тем меньше человек его замечает. То, что ещё вчера вызывало радость, сегодня воспринимается как норма, а завтра кажется недостаточным. Новое удобство быстро превращается в обязательное условие жизни.

Так возникает парадокс: количество благ растёт, а способность ощущать себя облагодетельствованным уменьшается.

Именно поэтому вопрос благодарности непосредственно связан с вопросами расточительности и меры.

Кораническая критика исрафа — расточительства и выхода за меру — касается не только денег. Исраф формирует определённое отношение к миру: человеку всё требуется в большем количестве, а ценность каждой отдельной вещи уменьшается.

Когда еды слишком много и часть её спокойно выбрасывается, человек постепенно перестаёт замечать ценность пищи. Когда вещи меняются не по необходимости, а вслед за каждой новой модой, исчезает чувство ценности уже имеющегося. Когда поток развлечений не прекращается, отдельное удовольствие всё меньше способно радовать.

Получается странное состояние: чтобы почувствовать то же удовлетворение, требуется всё больше.

Благодарность действует в противоположном направлении. Она возвращает человеку способность видеть ценность конкретного дара.

Именно поэтому бережливость в исламской этике не должна пониматься просто как желание потратить меньше денег. Бережливость может становиться практической формой благодарности. Если вещь является благом, к ней нельзя относиться так, будто она не имеет ценности.

Благодарность против ощущения, что «мне все должны»

Есть ещё одно важное изменение, которое производит благодарность: она меняет представление человека о своих правах на мир.

Если человек начинает воспринимать здоровье, достаток, способности, отношения, безопасность и комфорт как нечто безусловно ему положенное, любое уменьшение этих благ переживается прежде всего как несправедливость.

Возникает внутреннее чувство: «Почему у меня этого нет? Почему у другого больше? Почему моя жизнь устроена не так?»

Коран не запрещает задавать вопросы и не требует делать вид, будто человеку никогда не больно. Но он учит отличать полученный дар от безусловного права требовать от Творца любую желаемую форму жизни.

Сам факт существования человека не является его собственным произведением. Он не создал свои глаза, разум, сердце, способности и мир, в котором появился.

Поэтому благодарность разрушает иллюзию полной автономии.

Человек понимает себя не владельцем существования в абсолютном смысле, а существом, которому многое доверено на определённое время.

Из этого вырастает и ответственность. Если здоровье — благо, его нельзя сознательно разрушать. Если имущество — благо, человек ответственен за то, как его приобрёл и куда потратил. Если знания — благо, они не должны становиться причиной высокомерия. Если способности — благо, вопрос уже не только в том, насколько человек ими гордится, но и в том, для чего он их использует.

Настоящая благодарность неизбежно переходит из слова в действие.

Благодарность — это сердце, язык и поступок

Именно поэтому исламская традиция никогда не сводила шукр к произнесению определённой формулы.

Человек может сказать «альхамдулиллях» языком, но обращаться с полученным благом так, будто оно не имеет никакого отношения к Аллаху.

Если ему дано имущество, а он использует его несправедливо, одних слов благодарности недостаточно. Если дано здоровье, а человек сознательно направляет его на запретное, здесь возникает противоречие между словом и поступком.

Полноценная благодарность охватывает человека целиком.

Сердце признаёт источник блага. Язык восхваляет и благодарит Аллаха. А поступок использует дар в соответствии с его правильным предназначением.

Поэтому богословская традиция связывает благодарность с поклонением.

Намаз является особенно ярким примером. Верующий встаёт перед Аллахом всем своим существом — сердцем, словами и телом. И в каждом ракаате он вновь произносит слова суры «Аль-Фатиха»:

«Альхамду лилляхи Раббиль-‘алямин» — «Хвала Аллаху, Господу миров».

Человек повторяет эту фразу снова и снова не потому, что Аллах нуждается в человеческой похвале. Коран прямо подчёркивает: благодарность приносит пользу самому благодарящему, тогда как Аллах ни в чём не нуждается (Коран, 31:12).

Поклонение воспитывает самого человека.

А что значит благодарить во время испытаний?

Здесь возникает трудный вопрос. Легко сказать «альхамдулиллях», когда произошло именно то, чего человек хотел. Но что делать, если он болен, потерял дорогое, переживает разочарование или находится в тяжёлых обстоятельствах?

Ислам не требует отрицать боль.

Коран показывает пророков, которые переживали страх, разлуку, болезнь и скорбь. Пророк Якуб (мир ему), потеряв сына, говорил, что обращает свою скорбь и печаль к Аллаху (Коран, 12:86). Следовательно, вера не означает психологической игры, в которой человек должен убеждать себя, что болезненное не является болезненным.

Благодарность заключается в другом.

Человек может страдать от одного обстоятельства и одновременно не терять способность видеть всё остальное. Он может просить Аллаха удалить испытание и при этом не отрицать уже полученные дары. Может плакать — и оставаться верующим. Может не понимать мудрость конкретного события — и не переставать доверять Тому, Кто видит всю картину целиком.

Таким образом, «альхамдулиллях» не означает: «мне приятно всё, что со мной происходит».

Оно означает нечто гораздо глубже: «моя связь с Аллахом и признание Его Господства не зависят исключительно от того, совпадает ли происходящее с моими желаниями».

Именно здесь благодарность превращается из эмоциональной реакции в устойчивое мировоззрение.

Учиться видеть, а не только получать

В конечном счёте вопрос благодарности — это вопрос зрения.

Не физического зрения, а способности понимать увиденное.

Можно смотреть на небо и видеть только атмосферные процессы. Можно смотреть на дерево и видеть только биологический организм. Можно смотреть на собственное тело и видеть только совокупность клеток. Все эти описания имеют своё место и могут быть научно верными.

Но коранический взгляд задаёт ещё один уровень вопроса: о чём всё это свидетельствует?

Почему мир пригоден для жизни? Почему человек способен его познавать? Почему в одном маленьком плоде соединены цвет, запах, питательные вещества и вкус? Почему человеческий организм способен принимать его и превращать в часть собственной жизни?

Для верующего исследование механизма не закрывает путь к Творцу. Напротив, чем глубже раскрывается сложность причин, тем удивительнее становится согласованность самого дара.

Поэтому благодарность не противоположна знанию. Она может быть его итогом.

Человек начинает замечать, что существование состоит не только из нескольких крупных событий, за которые принято благодарить. Оно соткано из тысяч постоянно возобновляющихся благ: следующего вдоха, удара сердца, глотка воды, способности понимать речь, возможности вспомнить прошлое, присутствия другого человека, солнечного света, сна, пробуждения.

Большинство из них невозможно купить в полном смысле этого слова.

Деньги позволяют приобрести стакан воды, но не создают воду. Можно купить пищу, но невозможно за деньги самостоятельно создать законы жизни и пищеварения. Можно оплатить медицинскую помощь, но не приобрести абсолютную власть над собственным телом.

Осознание собственной зависимости от огромного количества условий не должно унижать человека. В коранической перспективе оно возвращает его к реальности.

Человек не самодостаточен — но он окружён милостью.

«Альхамдулиллях» как способ видеть мир

Так простая фраза раскрывается как краткое выражение целой картины бытия.

«Альхамдулиллях» означает увидеть благо, не остановиться на самом благе и через него обратиться к Дарующему.

Это переход от пищи — к Раззак, Дарующему пропитание; от милости — к ар-Рахман, Всемилостивому; от порядка — к Мудрости; от красоты — к Тому, Кто является её Источником.

Так благодарность соединяется с верой в Единого Бога.

Она не требует отказаться от мира. Напротив, она учит внимательнее смотреть на мир. Не запрещает наслаждаться дозволенным — она возвращает наслаждению смысл. Не требует перестать стремиться к лучшему — она освобождает человека от убеждения, будто счастье начнётся только после следующего приобретения.

Благодарный человек может хотеть большего, но уже не считает имеющееся ничем.

Он пользуется причинами, но не принимает их за Творца. Ценит людей, но знает конечный Источник блага. Получает — и не считает получение чем-то само собой разумеющимся. Теряет — но не забывает обо всём, что осталось. Смотрит на мир — и видит в нём не только набор вещей, предназначенных для потребления, но знаки милости, мудрости и могущества Аллаха.

В этом смысле благодарность действительно становится способом видеть мир.

И тогда привычное «альхамдулиллях» перестаёт быть словом, автоматически произносимым после хорошей новости или еды. Оно становится постоянным напоминанием человеку о том, Кто дал ему само существование, Кто поддерживает его жизнь и к Кому в конечном счёте возвращается вся хвала.

Статья написана на основе тафсира Корана

Все статьи Академии доступны по ссылке: https://academy.sinanpasha.org/sinan-pasha-academy-articles/